拉阿魯哇族聖貝祭 唯一以貝殼為神的部落 原來射下太陽的不只后羿一個人

以前聽過一首歌「沒有月亮」，歌詞描述在高雄桃源深山裡的某個部落，因為地勢的緣故，晚上看不到月亮，讓我對深山中的神秘部落有著無限想像，這次隨著KKday參加位於桃源區高中部落的「拉阿魯哇族聖貝祭」，「沒有月亮」的歌詞突然浮上腦海，拉阿魯哇族、聖貝祭，正是純真年代遙遠神秘的想像。（首圖「Hla’alua」字樣為拉阿魯哇族粉絲團提供。）

認識不少原住民朋友，但老實說，「拉阿魯哇族」我還是首次有緣見到，拜訪拉阿魯哇族祭典的那天，從高雄市搭車出發時天才濛濛亮，漫長的旅途，心中滿是期待，很喜歡看原住民豐富的傳說故事，這些傳統祭典一向隱秘難以窺探，想像祭典儀式演譯著古老的傳說，在這個時代，能夠「傳承、復刻」是何其浪漫而富有詩意。

拉阿魯哇族（Hla’alua）不是我熟悉的原住民族，資料上寫著在2014年6月被內政部認證為「台灣第15個原住民族」，登錄的人口僅約400多人，拉阿魯哇族傳統四社由排剪社（Paiciana）、美瓏社（Vilanganʉ）、塔蠟袷社（Talicia）和雁爾社（Hlihlara）四社組成，史稱「四社番」，主要聚居在高雄市桃源區高中里、桃源里。相傳塔蠟袷社因為交通不便，族人移居至他社居住，而至民國 90 年間，發現那瑪夏區瑪雅里有部分族人居住，但其遷移過程已不可考，故以那爾瓦社（Na’ʉvuana）稱之，成了現代的四社。這次參加的聖貝祭就是由美瓏社主辦。

一早，巴士在微涼的空氣中，鑽進南橫公路的叢山峻嶺，沿著河面寬闊的荖濃溪爬行而上，經過寶來後，在地圖上名為「美蘭聯絡道路」的產業道路旁停了下來，我們一行人下車步行，準備跨越溪谷，探訪這神秘的聖貝祭。

在河谷的一方，一座綿長的吊橋拋向對岸，太陽剛升起，映照著山間清晨的霧靄，吊橋像沒有盡頭般消失在遠方。這座名為「索阿紀」的吊橋，長達260公尺，是台灣最長的車行吊橋，橋面寬度僅能容納一輛小型車通行，進出禮讓全憑默契。

索阿紀是美蘭部落的原住民名稱，對外聯絡就靠這座吊橋，2009莫拉克風災沖走原本的橋樑，直到2012年才重新通車，部落盛產的梅子、芒果、愛玉等農產也靠它才得以輸出販售。

索阿紀吊橋的橋台主索錨座由山豬造型裝飾，看起來就像四隻山豬咬著吊索，橋柱上也飾以熊鷹羽毛圖騰。我們迎著陽光走過橋面閃閃發亮的索阿紀吊橋，舉辦聖貝祭的場所就在對岸的美蘭部落，遠處高臺上升起一股煙霧，火已燃起，火，是拉阿魯哇聖貝祭的楔子。

關於拉阿魯哇族與聖貝祭的由來，有很多考證和傳說，我喜歡這個版本：「相傳遠古時期有一條大鰻魚堵住河口，造成水患，洪水退去後，拉阿魯哇族祖先遷移到東方日出之地Hlasʉnga，與小矮人Kavurua共同生活，小矮人視『聖貝Takiarʉ』為太祖貝神，每年舉行聖貝祭Miatungusu以求平安、農獵豐收、族人興盛，拉阿魯哇族也參與祭典，一段時間後拉阿魯哇族人丁旺盛，部分族人決定另覓居所，於是小矮人將『聖貝』相贈祝福，並交代要將聖貝當作自己的神虔祭拜，因此移居的拉阿魯哇族也開始了自己的聖貝祭。」

終於進入拉阿魯哇聖貝祭會場，格局就像傳統小學的操場，以面向東方的男子聚會所Tapuhlaihlia為核心，參與祭典的家族草棚以ㄇ字型面對聚會所，圍繞著中央的火堆，每個家族的姓氏都掛在門前。在進入會場前的通道上，除了聖貝祭傳統的祭儀流程，還有特別列出「聖貝祭禁忌」，第一個禁忌「男子聚會所只有男性才可以進入，女性禁止進入或靠近。」其中印象最深刻的是第二忌：「在祭儀過程中，禁止打噴嚏、放屁。或是吵鬧、喧嘩。」莊嚴中又有點可愛的規定。

男子聚會所屋頂覆蓋著茅草，木造欄杆環繞四周，類似大型涼亭，會所中央有一個方形火盆，火必須維持不滅，正前方有一樓梯是唯一的出入口，傳統屋頂兩角會插著木檞蘭，因取得不易，會所前種植山蘇lavahli取代，拉阿魯哇族也奉山蘇為驅邪避凶的守護神。祭典時勇士們由資深耆老帶領從會所列隊進入廣場，依序在營火前以手指沾小米酒彈向空中，並大喊一聲「tamuu」敬神。

參與祭點的過程中，發現祭儀程序和細節隆重且複雜，能夠保存下來何其困難，因此「傳承」更顯彌足珍貴。

傳統的聖貝祭點為期6天，每年舉辦一次，隨著時代進入工商社會，曾有段時間族人考量祭儀消耗過大，將祭期濃縮成一天，每2-3年舉行一次。近年因面臨文化流失問題，逐漸又恢復每年舉行，祭典流程如下：

• 第一天 初祭迎神 malalalangʉ
  入席、迎神、祭前預備、取薪汲酒、分肉、祈求獵物、鑽木取火、數人數
  
• 第二天 刺豬祭 papapaci taruramʉ
  入席、祭前準備、刺豬敬神、跳舞
  
• 第三天 請出貝神 ruapuhlu takiiarʉ
  入席、祭前準備、請出貝神、拋貝奪福、團結儀式（藤舞）、 跳舞
  
• 第四天 慰勞祭 capalicapali
  入席、祭前準備、慰勞祭、出草祭
  
• 第五天 驅魔祭 paria ‘ihlicu
  入席、祭前準備、驅魔祭、送神、數人數、護身
  
• 第六天 團獵祭 mahlahli
  入席、祭前準備、獵區宿址、歡聚

在第三天「聖貝薦酒」的儀式中，主祭會從甕中取出聖貝放入酒渣當中，當聖貝變成紅色時表示貝神已醉，就可以開始進行最刺激的「拋貝奪福」儀式。12尊貝神分別代表「勇猛」、「健康」、「平安」、「勤勞」、「聰明」等不同含義，搶到貝神的族人將之歸還後，主祭會告知其獲得何種祝福。

祭典進行時，集會所旁有3個來表演的布農族小朋友在玩耍，一旁一座小型的茅草屋，原來是「首級祭屋」cakʉarʉ，負責解說的昭如Kaljuy主任說，傳統文化祭儀第四天登場的慰勞祭，頭目會帶領勇士們集體出草與狩獵，並將獵物帶回部落舉行宴會，出草如果獵得人頭，就放在首級祭屋中。現今已經不出草了。

祭典當天也請來興中國小合唱團「布鼓拉芙兒童藝術團隊」和興中國小幼兒園的小朋友表演族語歌謠，他們的演出完全「阿卡貝拉」等級，難怪人家說「歌聲」是上帝賜予原住民朋友珍貴的禮物。

在拉阿魯哇族還有個古老的傳說，一個類似后羿射日的神話故事，相傳世上有兩顆太陽，炙熱的高溫讓草木難以生長，族人僅能以狩獵維生，當時有個勇士名為Hla’ungali，為了拯救萬物，決定冒險去將其中一顆太陽射下，沒想到在他成功射下一顆太陽後，另一顆太陽卻因為受到驚嚇而不再昇起，世界從此變得黑暗。最後在公雞的幫忙下，和僅存的那顆太陽約法三章，才讓大地有了現在「太陽東昇西落」的定律！最後族人將Hla’ungali封為首長領導者，這也是拉阿魯哇族「頭目」的由來。

一天的祭典下來，除了見識神聖的文化祭儀，還聽了好多故事，離開前我們品嚐了原住民風味料理、手作愛玉體驗，還換上了拉阿魯哇族的傳統服飾，做了屬於自己羽毛髮髻，這髮髻上的公雞羽毛，就是為了紀念神話中幫助大家與太陽談判成功的公雞而來。

回程，我花了一路的時間反芻滿載的腦容量，很開心有機會親眼見到這神聖的聖貝祭，也希望這些獨特又寶貴的原民文化得以完整保留下來。

最後附上我當了一日冒牌拉阿魯哇族人的照片，不得不說，他們的族服真美！